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Amor e religiosidade

Amor e religiosidade
05/07/2008

No século 18, as idéias de Paul Holbach (originário da Alemanha, ele morreu na França em plena revolução - 1789) recusam a existência de Deus, caracterizando o ateísmo em concepção materialista e cientificista. Antes dele, céticos e ateus - ou assim imaginados (Sócrates?) - consideraram o problema sem enfrentar uma doutrina dominadora como o catolicismo medieval.

No século seguinte, o ateísmo materialista de Karl Marx é a mais divulgada tese que contesta a religião. Também surgiu a de Arthur Schopenhauer: o pessimismo descrente incompatível com o sofrimento humano. E a de Friedrich Nietzsche: uma fuga diante da nossa tragicidade.

Bertrand Russel, nascido no 19, conseguiu observar as repercussões dos seus pensamentos no século seguinte. Ele questionava a si mesmo se era ateu ou agnóstico.

Prosseguindo no 20, Jean Paul Sartre mostrava, diante do absurdo existencial, a inexistência de Deus. Quase chegando ao século 21, André Comte-Sponville, buscando as virtudes humanas, desconfiava da transcendência e da esperança divina.

Desembocamos atualmente nos trabalhos de Richard Dawkins (Deus, um delírio), Christopher Hítchens (Deus não é grande), Michel Onfray (Tratado de Ateologia), John A. Paulos (Irreligion) e reencontramos Sponville (O Espírito do Ateísmo).

Via de regra, crentes e teólogos defendem a religião por entendê-la fundamental, por ser a "religação" (o sentido que decorre da etimologia da palavra) do homem com Deus, com o cosmo, com o outro e consigo mesmo. Seria uma tendência natural do ser humano, um impulso básico para o infinito. Cultivar essa conexão com o desconhecido beneficiaria as pessoas.

Conectar-se ao incógnito seria a trajetória que permitiria o contato com a divindade. A religião teria esse papel importante: a facilitadora do sagrado. Todos os rituais, luzes das velas, sons, mantras, vapores e odores do incenso criariam o clima propício para a ligação do eu interior com o eu cósmico.

O caminho que desvendasse o incógnito garantiria o encontro com o divino? O escritor e rabino Nilton Bonder distingue dois aspectos implicados na essência do desconhecido: o sagrado e o segredo. O primeiro é oculto por natureza, o segundo pode ser revelado.

Tudo o que é misterioso é atraente, quase irresistível. Hoje temos na mídia e no mercado uma divulgação e um consumo enormes da obra O Segredo, sugestão de se conseguir meios para direcionar as leis de atração do universo a favor dos interessados. No limite do entendido por "segredo" (não-sagrado), isso seria revelável.

A trajetória sagrada, aquela que alcançaria Deus, permanece indesvendável, mantendo o mistério e a necessidade da religião. A crença implica esse nível insondável de compreensão, assegurando para a religião essa transcendência.

A prática de uma religião parece coisa simples. Qualquer criança recebendo aulas de catecismo, um jovem de pouco estudo deslumbrado pela celebridade que anuncia uma nova crença, um adulto desempregado, um paciente terminal, todos podem imitar os rituais sem compreender os horizontes envolvidos. Ou melhor, cumprem a liturgia para alcançar os próprios anseios, não levando em conta - às vezes até contradizendo - os objetivos da "religação" .

Quem perscruta essa perspectiva transcendental dispensando as ordens litúrgicas, exercita uma espiritualidade humana como fruição gratificante da vida, uma religiosidade no alcance da realidade compreensível.

A religião não oferece isso. Sua subjetividade manipulável pode até acomodar certos ministros e fiéis em uma leviandade "sagrada" , falso conforto do afeto divino.

A religiosidade do amor é decisiva e essencial para os seres humanos, muito mais do que uma religião. Precisamos evoluir e ampliar nossa potencialidade humana de amar, com muita reflexão crítica, ética exuberante, prazer corporal e subjetividade espiritual.

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